Por segundo año consecutivo, el Centro Cultural de la Memoria Haroldo Conti, vuelve a organizar desde el mes de abril hasta diciembre, nueve Encuentros en el marco del Ciclo "Filosofía en el Conti" con entrada libre y gratuita.

Durante el año pasado se realizaron los primeros seis encuentros donde se expresó la voluntad de acercar a un público interesado en la investigación y reflexión que recorre la Filosofía actual en torno a las problemáticas del mundo contemporáneo: Pasado y Presente; el Trabajo y la Automatización; Francisco y Benedicto frente a la legitimación de la modernidad; Género, Sexualidad y Filosofía Feminista; Lo que queda del posestructuralismo; Los desafíos de una Filosofía Intercultural fueron los temas que abordaron los seis profesores que expusieron y dialogaron con el público.

Este año, una vez por mes -con el nuevo día y horario los sábados a las 16 HS- la propuesta incluye a nueve Doctores de Filosofía y de Ciencias Sociales quienes expondrán el estado de la reflexión filosófica frente a un mundo cada vez más complejo y en permanente transformación.

Los temas que serán abordados, desde enfoques y perspectivas diferentes, podrán introducirnos en una vasta línea de reflexiones: Los problemas de la Educación; Desafíos Biopolíticos, La relación con los animales; Diversidad Sexual; Las dimensiones actuales de lo psicología y la ética; El trabajo y su futuro; Tradiciones culturales y diferentes lecturas; Las posibilidades de otras filosofías serán los principales ejes para este nuevo ciclo de Filosofía en el Conti 2018.

La Razón del Otr@ en educación

Serán abordados temas centrales del libro ¿Qué clase de dar es el dar clase? -de mi autoría- que, básicamente, se desarrolla a partir de tres ejes: alteridad, contextualidad y donación. En referencia a este último punto, encararé el tema de la “transmisión educativa” entendida como “donación”. Se desarrollará la relación intrínseca de la ética como elemento constitutivo de las razones de educar, más allá de los contenidos que se estén enseñando. Se relacionará este a priori ético-político de la educación con los conceptos de “hospitalidad” (E. Lévinas, J. Derrida, F. Bárcena, C. Cullen) “exigencia” y “disciplina”, problematizándose particularmente estos últimos a la luz a la paradoja que se establece entre exigencia del ego docente y cuidado del otro, o disciplina versus ética. Finalmente se reflexionará sobre si el otr@ es siempre el alumno/a y se diferenciará la “razón del otro en educación” de las lógicas Ilustrada y mercantil, procurando aportar definiciones claves de una orientación ético-político-educativa.

La salud inalcanzable. Biopolítica molecular y medicalización de la vida cotidiana

A partir del título del libro compilado por Pablo E. Rodriguez y Flavia Costa (2017), se trata de poner de relieve el modo en que en los últimos 20 años se expandió una idea maximalista de salud que por definición termina siendo inalcanzable. Ya sea en intervenciones quirúrgicas, en el crecimiento del fitness, en la obsesión por la alimentación, y también por la detección de dolencias o simplemente singularidades que antes no hubieran sido calificadas de enfermedades, se puede ver un fenómeno de medicalización de la vida cotidiana. La pregunta que intentaremos responder a través de dos vías es cuál sería el origen de esa medicalización. La primera exige abordar la transformación que ocurrió en la segunda mitad del siglo XX en la biomedicina con el ascenso de la biología molecular, que sostiene que lo fundamental de lo viviente no se halla tanto en los cuerpos como en las moléculas. La segunda alude a los cambios, en la misma época, en el concepto mismo de la salud, sus alcances y sus limitaciones. Ambas vías, la científica y la social, fueron propuestas por Michel Foucault en su reflexión sobre la biopolítica hace varias décadas, pero sólo en la actualidad las vías se entrecruzan de modo ostensible. En la senda de Foucault, Nikolas Rose propuso la figura de la biopolítica molecular para dar cuenta de estos cambios. Nosotros, siguiendo la sugerencia de Rose, trataremos de extraer todas las consecuencias posibles para esbozar un diagnóstico –ya que hablamos de medicina—sobre fenómenos contemporáneos muy pregnantes que conectan, a su vez, con un modo particular de entender esa palabra que pronunciamos como mantra para depositar allí todos los males y sentirnos cómodos: neoliberalismo.

El desafío de la cuestión animal para el pensar contemporáneo

¿Se puede comparar el sufrimiento de humanos y de animales? ¿Por qué molesta tanto al pensamiento humanista la equiparación entre Auschwitz y los mataderos? ¿No existe acaso una violencia estructural que vincula el tratamiento que se da a ciertos humanos, a los que se los “animaliza” y a los animales de producción y de experimentación?
Partiré en esta charla de la postulación de una relación estructural entre la violencia hacia humanos y hacia animales. Esto supone un carácter sacrificial de la cultura, que se funda no sólo sobre el sacrificio animal sino también sobre el sacrificio humano (o de aquello que se considera animal en lo humano). Sostendré, como marco teórico, que esta relación de violencia estructural se basa en tres características: crueldad, sarcofagia y, como consecuencia de ambas, ejercicio de la virilidad carnívora que es, según creo, la “virtud” por excelencia en la organización biocapitalista. En este sentido, la apertura del pensar contemporáneo a la problemática animal permite poner en jaque tanto ciertas naturalizaciones de la vida cotidiana en nuestro tratamiento de los animales, como también ciertas habitualidades de la política que se considera “humanista”.

Biopolítica de la Argentina

Se trata de una presentación de un estudio sobre el modo en que se han ido constituyendo las poblaciones en la Argentina. A partir del concepto de Michel Foucault de Biopolítica cuyo objeto teórico son las poblaciones, nos hemos interrogado sobre aspectos esta problemática en nuestro país.
Las capas poblaciones que se han sucedido en nuestro territorio son tres: Pueblos originarios / Gauchos / Inmigrantes.

Dejo en cuarto término a los "cabecitas negras", ya que más que un fenómeno poblacional se trata de una visibilización de una migración interna.

La idea hace converger aspectos políticos, sociales, ecónómicos, culturales. Desde el aluvión inmigratorio que modifica el idioma nacional, a la literatura gauchesca y el discurso criollista, hasta las avanzadas civilizatorias y las campañas de alfabetización, o los dispositivos sanitarios del eugenismo, esta presentación no pretende más que aportar unas ideas sobre los modos en que se constituye la nacionalidad.

La forma del pensamiento puesto en práctica no es el histórico ni el epistemológico, sino el ensayístico, entendido como el uso de materiales y documentos del pasado para interpelar a ciertos fenómenos del presente.

Kierkegaard y la época presente

A pesar de que en habla hispana la obra de Kierkegaard se redujo a la influencia de un autor excéntrico preocupado por la religión cristiana, en los últimos años, especialmente luego de la traducción de Postscriptum no científico a las Migajas Filosóficas, su centralidad para la filosofía no puede discutirse. El autor danés ha trabajado con sutileza e ironía en torno a una serie de problemas filosóficos que en el siglo XX fueron tomados por la psicología para explicar el malestar producido por el desarrollo de la vida de los individuos en el seno de la sociedad burguesa. La melancolía, la angustia y la desesperación son las categorías de la existencia que la psicología kierkegaardiana introduce para dar respuesta a la pregunta de carácter ético: “¿cómo he de vivir?”. Por eso puede decirse que las preocupaciones de la filosofía del sujeto de Kierkegaard giran en torno a dos ejes: el psicológico y el ético. Estos no son independientes de su preocupación por la época presente, ya que por medio de categorías psicológico-éticas realiza un diagnóstico sociológico sobre la modernidad. La época actual carece de interioridad, ha avanzado en “términos extensivos” puesto que ha permitido el progreso científico, pero no ha logrado el mismo éxito en “términos intensivos”, es decir, en el conocimiento de uno mismo y su tarea en la vida.

Sartre en Buenos Aires: tres imágenes posibles. Circulación, apropiaciones y usos en tres décadas

Jean Paul Sartre constituye la figura intelectual francesa más conocida en el mundo durante el siglo XX. Autor de una vasta y variada obra que incluye trabajos filosóficos, crítica literaria, ensayos político-culturales, obras de teatro, novelas y cuentos, su impacto en la Argentina es difícil de exagerar. Proponemos explorar algunas de las vías de ingreso de sus textos e ideas en Buenos Aires durante los ‘40, ‘50 y ’60. En esas décadas encontramos desplegadas sucesivamente tres imágenes posibles de Sartre: el escritor antifascista, el intelectual comprometido y el filósofo revolucionario. Más que dar con el “verdadero Sartre”, interesa particularmente mostrar el modo en que estos usos de su figura y de sus textos nos hablan de las derivas culturales, teóricas y políticas del mundo intelectual porteño de esos años, y que involucra a un arco que va desde la revista Sur en los ‘40 hasta distintas expresiones de izquierda en los ’50 y ’60.

Territorios resistentes: disidencia sexual, precari/e/dad y articulación colectiva

En un presente donde las políticas de precarización neoliberales despliegan estrategias múltiples para neutralizar a los movimientos de resistencia y de lucha por la transformación social, nos urge preguntar por el lugar y la potencia de las disidencias sexuales ¿Qué podemos pensar, articular y complotar desde los territorios hetero-cis-disidentes? ¿Cuáles son las estrategias de lxs tortas, travas, trans, bi, pan, maricas y no-binaries para resistir frente a la precarización afectiva, económica, institucional, cultural y política de nuestras existencias? En un contexto en el que se masifican los feminismos y se criminaliza la protesta social ¿Qué redes y qué pliegues somos capaces de re-inventar y de imaginar desde las disidencias sexuales? ¿Quiénes son nuestros aliadxs y nuestrxs compañerxs? ¿Cuáles son nuestras apuestas ético-políticas?
El desafío, quizás, sea pensar a las disidencias sexuales más allá (y en diálogo con) las políticas identitarias, en trazar su horizonte común con los movimientos sociales de resistencia a la precarización neoliberal, y en diseminar las potencias de la articulación colectiva y de la diversificación de las estrategias para intervenir, disputar y transformar nuestros mundos.

Entre el presente perpetuo y un futuro sombrío: la encrucijada del capitalismo actual

“Es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo”. Esta idea irónica, planteada por Fredric Jameson años después de la caída del muro de Berlín, no parece perder actualidad. Así, en un escenario en el cual la izquierda mantiene un papel apenas secundario denunciando los estragos del capitalismo sin lograr poner en el debate alternativas posibles, los defensores del sistema ya ni siquiera necesitan hacer grandes loas de sus supuestas virtudes: alcanza con señalar la ausencia o la eventual catástrofe de cualquier otro camino. En un libro recientemente publicado en castellano, Mark Fisher denomina “realismo capitalista” a esta actitud resignada para la cual vivimos en un presente perpetuo en el cual incluso las aparentes disidencias estarían condenadas a ser subsumidas por los mecanismos mercantiles.
Sin embargo, tal vez estemos llegando a un escenario donde esta resignación podría entrañar consecuencias verdaderamente peligrosas. Cabe mencionar al menos dos temas centrales. Por un lado, la desigualdad en el mundo –en aumento desde hace cuarenta años- está alcanzando niveles alarmantes. En una entrevista reciente al periódico The Guardian, Branko Milanovic –ex jefe de economistas del Banco Mundial– plantea que se está llegando a niveles similares a los que desencadenaron la Primera Guerra Mundial, con consecuencias difícilmente predecibles. Por otro lado, hay cada vez mayor consenso en que el modelo económico actual es incompatible con los límites ecológicos de nuestro planeta, por lo cual de no mediar cambios drásticos nos dirigiríamos a un escenario de desastre ambiental en un plazo que se acorta día a día.
En esta intervención analizaremos este paradójico escenario para finalmente volver a formular la pregunta crucial: ¿realmente no hay alternativas?

Dislocamientos Conceptuales y Ontológicos. Reflexiones Sobre Una Filosofía Indígena

Este año salió reeditado un libro que en 2011 publiqué en co-autoría con un muerto, Timoteo Francia (Reflexiones dislocadas. Pensamientos políticos y filosóficos qom). Con un muerto si consideramos un solo punto de vista: aquél que sostiene que con el fin de los latidos del corazón se acaba la vitalidad de una persona. Ésta no es, sin duda, la lectura que haría Timoteo, pensador y líder toba (qom) del Chaco argentino. La persona existe antes y después de la existencia humana: como espíritu de bebé aún no nacido y como espíritu de muerto que ronda entre los vivos. La persona es, desde la perspectiva qom, más amplia que la que solemos imaginar. No solo porque esta condición es común a entidades que los naturalistas concebimos como objetos inertes e inanimados, sino porque incluso cuando la condición de persona se expresa en un ser humano, ella no comienza con el nacimiento ni termina cuando cesa la respiración. En esta charla me propongo exponer algunos aspectos de la filosofía de un pueblo indígena chaqueño y dar cuenta de que las reflexiones de Timoteo Francia constituyen en sí una contra-antropología, es decir, aquella emprendida por un nativo. A su vez, Timoteo se ubica en otro lugar para pensar sobre las aparentes mismas cosas por las que nos interesamos los blancos. Pero, ¿por qué “aparentes”? Porque los conceptos usados por Timoteo en castellano no remiten a lo mismo que ellos designan para quienes no somos qom.